【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

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现在是第二个禅七，这堂课上完以后，禅七刚好过了一半。大家继续努力，剩下的都是精华，就不用再多说什么了。禅七前拟定的两个话题说完了，终于可以讲《维摩诘所说经》了。以前就跟大家打过招呼，这个禅七维摩诘老家人还是出不来，因为他怼人还没“怼”完。后面还要“怼”十二位真正的大德，八位阿罗汉（都是佛陀的大弟子）和四位菩萨，加起来十二个。后面刚好还有六堂课，一堂课“怼”两个。

所以，以后讲课的速度会很快。如果讲慢了，把它掰开了、揉碎了，见修行果一个一个地揉在见地里面去讲，不要说“怼”十二个，一个都“怼”不完，会花很长时间。这样不知道要讲到何年何月，所以就只能拉快速度。那么，听起来就会干瘪瘪的。而且有时候我讲课的语速本来就很快，你们听到的就是一串一串的名词、说法。普通话不标准的发音，加上四川话，这样堆起来可能就炸了。

那怎么办呢？我也不知道怎么办，反正我就这么讲，你就这么听。唯一我能提出的建议就是，你选择自己能听懂的听，听不懂的你可以进入甚深禅定，只有这么一种办法。而且，这里面大量的东西，其实都是我以前讲过的，从哲理上不可能讲出什么更新鲜的东西；从修行方法和一些修行细节的辨析上，可能会说得比较深一些。

但是，如果你没有修到那种程度，这些东西讲了也等于白讲。当时可能听了一下，觉得很稀奇，三分钟就忘了，再也调不回来。而见解方面的东西，大家绝对都听过。因为我们这个团体，一上来就讲中观，它再深都超不过中观。无非就是中观在实践过程中的一些不同方式，比如大手印的方式，观察心的方式，大圆满的方式，明白智慧的方式等等，说来说去都是这些东西。

所以，从哲学上找不出更新鲜的东西，佛法一上来就说清楚了。从见解的具体细节上，我们可能越听越多，但那都是些分别念。从自己修行的觉受或者境界上去辨析，如果你没有那样的觉受和境界，说了也等于零。这是一个尴尬的局面，那怎么办呢？你听。

听到一些东西以后，你可以在你的认知层面（即思维的认知层面）理解。大部分人都在思维的认知层面，有些人可能有些觉受，有些人可能在旁边想吃锅巴又吃不到。我们有很多师兄都是这样的，有点像狗舔热油铛。人家说：“你不吃锅巴，就不要在锅边转嘛。”他想吃锅巴，但又吃不到，他就在锅边转。这种人就各选各的，认知在思维层面，你就听思维层面的；认知在觉受层面，你就听觉受层面的；认知在境界层面，你就听境界层面的，这叫各取所需。

你说：“我怎么取呢？”我不知道你怎么取，我就按照经论这么讲下来。我尽量讲得让更多人听得懂。但由于这一系列的条件，比如讲得语速太快，普通话不标准，或者发音经常都是错的，有时候名词、字都读错了，也导致不太容易听得懂。但刚才我已经说了，你就按照我说的方法去听，各听各的，听不懂就甚深禅定，没人怪你，你也不用自己怪自己。

还有一些人，他精神不好，也听不懂。我们有些师兄从清迈到美国，她在很认真地听课，但她要倒时差，到了那时候睡魔就开始控制她的相续了。你不是修行得好吗？空了它呀！空不了。为什么空不了？你看着睡魔啊？你看不了的，你看的那种力量不够，光不够照不透黑暗。所以没办法。

那要怎么让光透呢？加大马力。马力从哪里来呢？从菩提心和上师瑜伽来，从很深的禅定里面来。当然，禅定里面要加上观。必须要从这些地方来，没有其他。所以，她一样也会有听不懂的地方。我们很多师兄都会遇到这些说不清，道不明的事。

上堂课讲了很多关于单空的东西，有师兄发消息来说，后面的九个名词听不懂。这里有个误会，是什么呢？因为以前讲这九个名词是在新加坡，只有一部分师兄在听，大部分师兄没有到现场。我解释了九个名词的关系、修行，以及怎么去掌握这九个名词，它是一堂很小众的课。

所以，网上很多师兄确实听不懂。我说过了，关于单空这方面的修行，我们会有文本出来，现在已经有师兄在听打这些东西了。等听打出来，我会把它改一改，在里面添加或者删减一些东西。然后拿出来给大家看，跟大家交流。它可以比较详尽、次第、深入地讲怎么去修单空。

你千万不要说：“我不想修单空，我要修大圆满。”其实现在大部分人几乎是不可能的，因为执著太深了。你得把一部分执著空掉，才有可能比较稳定地去认知觉性。如果你认知的觉性不稳定，见就不能成地，就不能成见地。不稳定的原因是什么？执著太多了。而见地不透彻，你根本就没办法安住，不可能安住，因为安住要在无执中安住。如果执著太深，执一出来，安住就被破坏了。安住不行，座上不行，那你在下面的修行，在行中去无执，更不可能。你都体会不到什么叫座上、座下一致。见修行都不行，就不会有果。

所以，大家一定要先修单空、菩提心、上师瑜伽。把一些相应的执著磨到一定程度，你认识的觉性才会管用，不然就是一句话。我跟大家说一下这些东西，这些都是修行中的经验之谈，也许有用，也许没有用，大家听听就好。我们不能再拖了，因为时间太宝贵了。

今天我们要“怼”两个阿罗汉，这个“怼”字一定要加引号，我们没有资格去“怼”这些阿罗汉，是维摩诘老人家“怼”。我们跟着摇旗呐喊而已，我们是在学习。而且这些阿罗汉也仅仅只是表演出来给我们看，因为他们这样互“怼”，才能把见地细化。我们才能通过他们之间互“怼”的语言，了解思维层面的世界观要怎么处理。甚至引发到觉受上，要怎么处理。然后落实到境界上。境界还有逐步逐步的境界，今天是这样的境界，明天是那样的境界，它不稳固。不稳固都不能叫境界了，而是叫觉受。如果稳固的境界不究竟，那就麻烦了，要想办法破坏那种境界再来。

当然，大家听到那么复杂，觉得很可怕。没那么可怕，真的没那么可怕。真的进去了，你也会发现很复杂，但捅起来也就那么简单。“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之”，真的很简易，复杂的原因是我们的执著和心的分别真的很复杂。你说：“我不想分别。”你不想分别就是分别。你头脑里面想一个不分别，但你心里面的那些执著是不承认这些东西的。

你不想分别是一种想法，支撑这种想法的心里面的情绪就是不想要麻烦。因为你认为分别麻烦。但是，“不想要麻烦”本身就是一种麻烦。因为麻烦会来，你不要麻烦，好了，麻烦来了就更麻烦。所以，“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”“五蕴即五方佛，烦恼即菩提”。但你又没有这种能力，那就要去培养这种能力。大圆满就是这种能力而已，而这种能力是你本具的。

是不是本具的？真的是本具的。你能吃屎，就说明你能吃甘露。当然，你现在能吃甘露，那表明你现在正在吃屎。这些语言都可以去讲，可以去说，但怎么落实到相续里面，那需要大家去努力，而且它真的也不是那么难。难不难？我以前说过很多次了，你得下定决心。我们经常用脏话说，就是黑了某些部位。你得有出离心、菩提心，要真的去视师如佛。

你不要认为这是用圈套在套你，或者是PUA。这是世俗间以人我为基础搞出来的保护自己的一些观念和方法。佛教本身就不承认自我是真实的，舍弃今生就是舍弃这个虚幻的自我，表现出来就是今生的一些利益、苦乐。利益众生表明我们的心和众生的心是一样的，所以我们一定要去利众生。因此，利他就是利己。

什么是空性呢？什么都没有，是空性，所以什么都是光明，也是空性，说白了就是这些东西。舍弃今生很难吗？很难。为什么很难呢？因为你不愿意舍。为什么菩提心很难呢？因为利益别人，你不舒服。空性为什么难呢？因为有执著。但是，如果你狠了心，这些都没有关系，都不难。

所以，其实难和易的一个分界点在于你这里。并不是说，它是一个缘起上的东西。比如，世人经常说你只要努力就能发财，扯淡，想赚钱而努力的人太多了，没有见到发财。这要靠因缘，你再怎么拼命都不行。用佛教的话来说，靠因缘就是要靠福报。但佛教不是这样的，你遇到了佛法，遇到了那些正规的教法，就说明你具备这个福报，剩下的就是你要像我以前说的那样，要下定决心。

大家把难和易的分界点要想清楚，这样有助于我们下决心。大家千万别听世俗这一套，世俗这一套真的会坑死你，它表面上是保护你，但再怎么保护，你也要老啊、死啊！老和死，任何东西都保护不了。如果死了以后真的像佛教说的要轮回，那些保护就是在害你。

当然，佛教并不是说要侵害你的利益，不是这样的。佛教还有人天佛教，它怎么可能去侵害别人的利益呢？不会。佛教只是在告诉你，让你的心明白，你现在所珍视的这些所谓现世的东西，根本就不存在。你在梦中搞这些苦乐、悲伤。它需要你深深地、全面地、细致地、切实地领会这个东西，就完了，就这么简单。概念是不行的，人的概念是非常非常低下，或者是层面很低的一种认知能力。

举个简单的道理，我们能够通过思维现量明白自己的血液循环以及肠胃消化的状况吗？明白不了。通过生理学、生物学或者医学上大概的描述，你真的明白不了。但通过甚深的禅定，你完全可以明白。有定的时候，你就可以明白这些东西。所以，心有这种认知能力，比思维更厉害。它可以清楚地知道这些东西。

如果真的到了那一步，你把控自己身体的能力就有了，把毒喝下去，你就可以排出来了。那时候你就摆脱初学者的范畴了，就那么回事。但我们习惯于用头脑和知识、经验。然后用头脑和知识带来的一些经验和感受，拼命去保护自我，这是轮回的花招。所以，大家要深刻地去理解这些东西。理解了以后，难不难呢？难，因为我们的执著太深了。易不易呢？易，只要下定决心破除执著就可以了。

课前宣言一讲，又是二十分钟过去了，怼的时间又少了。上个禅七《维摩诘经》讲到“怼”了两个阿罗汉，先“怼”了舍利弗，“怼”了他打坐的情况。说他是小乘的打坐，大乘的打坐什么都是坐，无论怎么样都是坐。然后又“怼”了目犍连，目犍连给人讲小乘法，维摩诘又去把他“怼”了一通。我们就不回顾这些内容了，接下来开始“怼”第三个——大迦叶。按照普通话，读成大迦叶（ye）也可以，但正规的读音是大迦叶（shè）。

大迦叶是谁，大家都知道嘛。他现在正在鸡足山华首门里面打坐入定，佛陀的衣钵就在他那里。五十六亿七千万年以后，弥勒佛会去那里，那时候华首门会打开，弥勒佛进去。我跟大家讲过很多次了。那时候地球的样子已经变了，变得地平如镜，人寿八万岁，女孩子五万岁才出嫁，人非常高大。所以，他们进了华首门以后，看到的大迦叶很小，就像我们看到一个很小的人一样。弥勒佛就把他托在手掌里面，那些菩萨、阿罗汉们看到就会问：“哎呀，这是谁呀？怎么这么小？”弥勒佛就会告诉他们：“你们不能轻视他哦，他是上一位佛释迦牟尼佛的弟子大迦叶，他身上的袈裟和钵就是以前释迦牟尼佛的。”

大家还记得吗？龙王供养了释迦牟尼佛四个钵，释迦牟尼佛把它们压成了一个钵，就是大迦叶的那个。大迦叶那时候会站起来，把袈裟和钵献给弥勒佛。那个袈裟会变得很大，表示弥勒佛接上一任佛的位置了，钵也会一下变得很大。然后，大迦叶的身体会完全消失，进入阿罗汉的涅槃。这是示现，其实不是这样的，这十个阿罗汉其实都是大菩萨。

因为那时候他们要在印度度化一批小乘根机的人，所以他们显现为阿罗汉的样子。如果长远去看，实际上全都是一些大菩萨。因为大事因缘，一位佛陀到一个地方去度一批众生时，他绝对不是一个人，绝对是一批人都去了。那一朝过了以后，又去另外一朝。这其实是同时发生的，所以他有百千万化身。我们的表述是这一朝、那一朝，我们认为好像是顺时在发生，实际上不一定是这样的。那是我们的时间观念造成的一种认知。

维摩诘居土就开始“怼”大迦叶了。

佛告大迦叶：“汝行诣维摩诘问疾。”

迦叶白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：‘唯，大迦叶！有慈悲心而不能普舍豪富，从贫乞。迦叶！住平等法，应次行乞食；为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣（tuán）食；为不受故，应受彼食。以空聚想，入于聚落，所见色与盲等；所闻声与响等；所嗅香与风等；所食味不分别；受诸触如智证；知诸法如幻相，无自性无他性，本自不然，今则无灭。

‘迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法；以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福；不为益，不为损。是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。’

“时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心。复作是念：‘斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心？’我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。”

我就不念经文了，大家自己去看，因为后面每一个分段我都会念，念的话要花时间。至于传承，我在念分段时，一样会有传承。像我这样一个人，有什么传承啊？不要想这些，我没有传承。如果硬要说我有传承，谁都不能否认我有释迦牟尼佛的传承。我皈依了，你们也有，大家大差不差。

当然，我不是否定自己的传承，我有传承。如果再仔细说传承的话，我有法王如意宝、慈师、索师的传承，还有很多其他传承，我都数不清有多少。但《维摩诘经》确实没有人给我念过传承，所以对我来说，我没有传承，我只能把自己明白的、知道的知识跟大家交流。但不管怎么说，每一段的分段，我还是会念给大家，也算是有个传承。

首先是佛看到两个阿罗汉被怼了，然后就令大迦叶去问疾，经文是这样的：

分段诠释：

1、佛命迦什问疾：

经文：佛告大迦叶：“汝行诣维摩诘问疾。”

上告下白，佛陀对下面的人说话叫做“告”，即我告你。下面的人跟佛说话叫“白”，即我跟你坦白。用了这么一个词汇，大概的意味是这样的。

诠释：摩诃迦叶，汉译大龟，又名必钵罗，汉译普逐，是王舍城，摩诃陀国，婆罗门种，夫妻都是金色身，一起厌世出家，得阿罗汉果，在十大弟子中苦行第一。

印度有四种种姓，他是最高的婆罗门种姓。他是真正修头陀行的榜样。

什注说“先佛出家第一头陀”，比佛出家还早。

他比佛陀出家还早，而且他持苦行，叫“头陀行”。佛陀还没有成佛，他怎么叫出家？印度的出家不单指佛教，放弃世间去修行都叫“出家”，六师外道都有出家。

往昔从山中出来，形体垢腻，身穿粗弊衣服，到佛所来拜谒，比丘们见到他后生起轻贱心，佛为了使这些比丘们除灭这种不善心，见到迦什赞叹：“善来！迦叶”，便分给床坐。迦什推辞说：“佛是大师，我为弟子，为什么叫我和您共坐一床呢？”佛回答说：“我禅定解脱智慧三昧，大慈大悲，教化众生，你也一样，有什么差别呢？”诸比丘听后发起希有难得之心，都对迦什恭敬供养。迦什听后，常学佛行，慈悲救济苦人，苦行第一。每当佛讲法，便侍立佛侧，紧握双拳，惟恐手光外现，争佛光辉。

为什么有这么回事呢？其实这跟前世是套在一起的。佛在《法华经》中讲过，为什么他会让迦叶半座。大迦叶是禅宗第一祖，拈花微笑的就是他。那一世佛陀叫自乳王，是一个转轮王的儿子，有一千个母亲，因为转轮王有一千个王妃。他出世的那天，这些母亲们就自动出奶水，所以他叫“自乳王”，这说明他福报大。这是释迦牟尼佛的前生。他很快就继承了转轮王的王位，而且他是金轮王。

他做了国王以后，四方国土都臣服于他。而且他走到哪里，看到那些穷人很苦，他就发愿说，他们不能这么苦，他们应该有很多很多财物，然后天空马上就会出现很多财物。他的福报大到简直难以描述。

最后他去了三十三天，见到了当时的帝释天主，就是现在的大迦叶，帝释天也很恭敬他。当时他就想“帝释天也没什么，我这么大福报，可以坐你的位子”。傲慢之心一起，功德被打回原形，他突然一下就回到了地球上。当时他的福德基本上可以跟天人并行。但由于傲慢，把天人的那部分福德全部打飞了，就回到了人间。有这么一个故事。

所以，到了这一世，佛陀就对大迦叶说：“你来，我要分你半座。”他是还这个因果，实际上的因果这样的。但当时表现出来的因果是什么呢？大迦叶修苦行。现在你们去看那些印度苦行者的照片和视频，他们穿的衣服又脏，身上垢腻，你会怕得不得了。我们现在的人看到就会受不了，当时他们就是那样的。所以，到佛陀那里的比丘们看到大迦叶就是这么一个人。

因为我们有一些佛教知识，可能对这些人还会产生恭敬心。但在当时，那种人到处都是，而且佛认为这没有什么，真理才重要。所以，佛陀的弟子们不一定会看得起他，也就有轻贱之心。佛就做了这么一种行为，即分半座给他。然后，大家就非常非常地恭敬大迦叶了。之后他又飞快地成就了，成了阿罗汉。

因为他修头陀行，专门救苦，即专门度这些贫苦的人。他有一些非常动人的救度穷人的故事。比如，他曾经去讨饭时，遇到一个得了麻风病的女人，她身上的肢体都在往下掉，一会儿手指头没了，一会儿耳朵又没了，甚至半个鼻孔没了。这个麻风女非常苦，希望自己能够供养，摆脱这些痛苦。于是她供养了大迦叶一碗粥，结果用大指头去抓粥碗时，一用力，那个指头就掉到粥里面去了。她就很惭愧，心想那么脏供养阿罗汉怎么行呢？结果大迦叶马上把粥端过来，连指头一起喝进去了。他就是为了让麻风女种下福报。他是一位非常非常了不起的阿罗汉。我们经常说阿罗汉的见地怎么怎么样，别这样哦。我们是背诵佛陀的见地，我们的行为跟那些阿罗汉比，连狗屎都不是，他们是圣人。

由于让了半座，他特别重视这个东西，他害怕比丘们又生起其他想法等等。因此，每当佛讲法时，大迦叶就站在旁边，他身上自然有光，而且手上的金光特别厉害。所以，他就紧握双手，不让手光出来，佛身上也有光，免得对佛的光造成影响。这是大迦叶，他是一位非常了不起的阿罗汉。

前面的舍利弗和神通第一的目犍连已经被“怼”了。现在让苦行第一的大迦叶去。迦叶就不干了，开始辞命。

2、迦叶辞命：

经文：迦什白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”

即我也不能承担你的旨意，去维摩诘那里问疾。

诠释：迦什见佛命令他前去问疾，便急忙告辞说，佛陀啊，我不能胜任前去问疾这件事。接着便如实向佛表述了他往日被呵责的事实。

为什么呢？他肯定要讲一段被维摩诘怼的事情，才说出自己不能去的理由。后面的所有阿罗汉和菩萨们都讲出了自己受责的理由。“受责”就是被挫折，即在维摩诘那里受到挫折的理由。这都是一段故事，这些故事里面都含着见解。如果是真正的修行人，一定看得出来这些见解的意义何在。我们可能当故事听了，但其实里面有很深的含义。

所有的大乘佛经，特别是那些很出名的大乘佛经，它里面讲的那些故事、说的话，都不是空口说白话。它里面都有很深的哲理，甚至有些修行的窍诀在里面。我们看不出来是因为我们闻思不深入、不全面。而且我们根本就没有那样的修行。那么，这些话就没办法拿来指导我们修行。

3、叙述往日受折：

经文：所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：‘唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。迦什！住平等法，应次行乞食。

这段是什么意思呢？即我为什么不能去呢？因为以前，我于贫里而行乞。大迦叶有个特点，为了让穷人种福报，他就专门去找穷人行乞，因为阿罗汉行乞就是给人种福报。行乞，就是我们经常说的讨饭。在我们的文化里面，“讨饭”好像是一个很耻辱的词汇。但在印度，这些圣人出来乞食，就不是这样了，包括现在的泰国，那是一种高贵的行为。

文化造成的差别太大了。他去乞食，意思就是去给你种福报，让你有福报供养出家人，或者出家人中的圣人就更厉害了。大迦叶觉得穷人太苦了，所以要为他们种福报。因此，他去乞食时，就专门到穷人那里。我们下一个要“怼”的是专门去富人那里的须菩提。今天讲的两位阿罗汉都是跟吃饭有关的，一个专门去穷人那里乞食，一个专门去富人那里乞食，两人都被维摩诘怼了。

我们看诠释是怎么样的？他总是去穷人那里乞食，维摩诘居土专门找到他，说他的慈悲心不能普，即不能平均、不能平等。说他把富豪舍了，即“舍豪富”，然后专门去找穷人，即“从贫乞”。他说“迦叶，你这样是不对的，要住平等法，要次第地乞食”。

所以，佛陀规定乞食不能专门去一个地方，包括现在的泰国，要挨家挨户一家一家地走完，轮一圈再来。走到哪里该吃什么，就吃什么。他们也不能像大乘那样不吃荤，他们是不行的。走到哪里，人家给什么就吃什么，有肉吃肉、有素吃素，没得吃，饿肚皮，过了那个时间就得饿肚皮，叫“次行乞食”。

我们看诠释，他的诠释比较多。这个文本是汉族一个叫妙华的法师写的，他现在还在，是一位出家的比丘，以及很有佛教学识的法师。他写的这些东西内容很多，我有些念，有些不念，因为怕时间不够，大家有时间可以去看。

诠释：到穷人居住区行乞食，其意在于清净比丘因道高德隆能种植福田，故行到贫民区行乞，本是一片悲愍之心，有四义：

一、穷人因昔人不种植福田，今日贫穷又不能值，来生复贫，贫贫相连，永无出期，现在迦什一心悯愍其苦，所以专到贫人家乞食。

什么意思呢？穷人前世没有种福田，这一世就穷。这一世没有钱，那更不会去供养了，又更穷。贫贫相连，永无出期，很多穷人都是这样的，他狠不下心。他会说：“我要养活我自己啊，不然我怎么活？”其实不是的，越穷越要供养。有一种说法，大家听了可能会恼火，就是穷的时候供一半，叫“半供养”。比如，我很穷，只有五块钱，那我每次拿一半二块五出来放在那里，下次把它供给出家人、寺庙、大德、三宝等等。每次这么做，坚持做，这是一件很了不起的事。

当然，最厉害的就是全体供养，这个就别提了，大部分人做不到。能做到的人，那一定是冲着成就去的。如果你是想发财，那就以半供养的这种方式，一点点来。一下拿那么多，很多时候你会心疼，心疼其实就是贫因。很多人为什么一世接着一世都穷呢？就是这个原因。迦叶就很悲悯这些人，觉得他们贫穷太苦了，就专门到他们那里去乞食。

二、佛弟子中四大声闻，得灭尽定，而迦什为得定之胜，其有施者，能令现世获报，想救济贫人交迫之苦，所以专向穷人区行乞。

四大声闻就是前面说的舍利弗、目犍连、迦叶、须菩提。他们活着时都已经得到了灭尽定。其实后面四个也得了灭尽定，但这四个是最早的。由于他们已经是真正现量的阿罗汉了，所以别人供养他们，福报会非常吓人。现世都能获得很多福报。其有施者，能令现世获报，所以他想去救济这些穷人。

三、人富贵后就容易娇奢难化，贫穷往往容易接受道法，所谓，富贵失人身，贫穷思道法。迦什现在想要化度他们，所以专向贫里乞食。

是不是这样呢？很多人就是这样的，人富贵以后就很容易骄奢难化。“骄”就是傲慢，对生活的要求很高。“奢”就是很奢侈，这样不能缺、那样不能缺，有了还要，大部分富贵的人都是这样的，而且还自以为是。为什么会这样呢？因为他有钱，有财富基础，就如常人所说，“口袋满了以后底气足”。其实他的底气就是这一世的生活底气。这就表明他不信佛、不信轮回，所以才会这样。如果是有轮回思想的人，他不会以自己有财富作为傲慢的基础。

而内心里面没有真的信轮回时，就会觉得自己有财富了不起——“我不听你的又怎么样，还不是过得尚好吗？我刚刚才喝了三瓶茅台、吃了八个鲍鱼、烧了八条游艇、七个飞机……”这是傲慢，很难化。而贫穷不会这样，贫穷往往容易接受道法。但这也不绝对，贫穷会思变，他会感到很苦，苦会逼着他去思考——“生命到底是怎么样的？我要怎么改变我的命运啊？”所以就容易接受道法。

但这个不绝对，有些人越贫越不接受道法。现在有些富人还会去思考，当生存的东西满足了以后，他会去思考自己活着干嘛。当然，这个也不绝对，但确实有这样的倾向。“所谓，富贵失人身，贫穷思道法”，也有这样的。但是大家记住，这个不绝对。迦叶现在要度化他们，就专向贫里乞食。

四、如若向富贵乞食，有名利之嫌，所以舍富向贫。

这是迦叶的一种分别念。维摩诘为什么怼他呢？就是因为这个。如果他找富贵的人去乞食，让富贵的人种福田的话，好像他贪图名利，在富人面前怎么怎么样。所以他觉得自己应该舍富向贫，跟穷人打交道就没什么了。

其实这种思想在我们汉人这里特别强。只要你跟富人打交道，我们就会觉得你心怀不轨。而你跟穷人打交道，就会说你有道德。这是很矬的、很偏激的思想，说的不好听就是穷人思维。真正的思想里面，其实穷富根本就是一场梦幻。这就是维摩诘为什么要去怼大迦叶的原因。

这是迦什本怀，但岂知偏偏碰到维摩大居士，一顿棒喝，委屈之状不可言表。因为佛法是平等法，最忌拣择，也最忌偏执。

“但莫憎爱，洞然明白”，这个很难哦。说到“但莫憎爱”，我们就想象一种没有憎爱的状态，那叫平静，已经不爱纷乱了。我们很多人先看一下自己的心：“我的心现在好平静，我没有憎爱了。”那叫平静，你已经不爱那些乱了，已经开始拣择了。真正的“但莫憎爱，洞然明白”很不容易做到的，一定要深深地明了，要非常简易的心才行。这些话说起来容易，如果我们做不到，那就是鸡汤，甚至是毒鸡汤。

迦什虽一片清净心，但行法不平等，心有拣择偏执，如是行乞法化利弊相兼。

他说这样行乞，去教化人的话，有利也有弊。

佛法至境是无缘大慈无缘大悲，慈悲双运的，“舍富从贫”，以悲为主，“舍贫从富”又以慈为主，皆不是住在平等法性，慈悲双运的乞食法，所以遭到痛呵：“有慈悲心，而不能普。”

下面一位阿罗汉以慈为主。慈和悲是什么？悲为拔苦，大迦叶是拔苦——“我来行乞，你供养我，然后种福田，把你的贫穷拔掉”。“慈”是什么？“看到你过好生活、有欢喜时，我也一样欢欣，希望你住平等舍，能继续欢欣下去”。所以，须菩提就专门去看着富人，让他们好上加好。但是，这两种方式都不是住平等法性，都不是慈悲双运的乞食法，所以遭到痛呵。即两个人都被维摩诘一顿怼：“有慈悲心，而不能普”，就是不能平等。“普”是平等的意思。

折衷疏概括说：应次行乞者，不分贫富，不分染净，不唯不起贫富想，亦复不起心境想，随顺法性，无遮无障……，不然，外见贫富，内起分别，世相宛尔，心境不空，纵有慈悲，通身爱见，非比丘行乞之法也。

《折衷疏》是明朝一位叫大贤的法师（大德），他对《维摩诘经》的解说。关于《维摩诘经》的解释有两个大类，一类是鸠摩罗什自己的解释，语言非常简单，但意义很深。另一类是天台宗法师们的解释，意义很多，解释非常繁复。所以，他就把这两类解释折衷了一下，叫《折衷疏》。很多现在汉族的学者、大德，看《维摩诘经》时都会用到《折衷疏》。

“折衷疏概括说：应次行乞者，不分贫富，不分染净，不唯不起贫富想，亦复不起心境想，随顺法性，无遮无障……”这其实非常难做到。他说应该次第地去乞食，不分贫富，不分染净。也就是不管你有病没病，是好人还是坏人，都一样。不但不起贫富想，亦复不起心境想，即不能去调整自己的心境。“调整”其实就修行了。

那要怎么样？要随顺法性。我要知道法性了，才随顺嘛。都不知道法性，我怎么随顺法性？所以说，他的要求其实挺高的。随顺法性时，就无遮无障了。这说的是大圆满的修行。大圆满修行没有什么，就是随顺法性，所以叫“随缘”。“缘”就是法性。为什么？因为缘起性是空的，无论什么缘起，性都是空的。好的缘起，空的；坏的缘起，空的；贫的缘起，空的；富的缘起，空的；染的缘起，空的；净的缘起，空的。所以我随顺，随顺时就无遮无障了。

那要做得到才行嘛。你说：“我现在无遮无障？怎么可能呢？”但大家也不要想得那么难。并不是说，无遮无障就是躺在那边“来吧、来吧、来吧”，不是这样的。其实就是你要明白。明白了以后有遮有障也一样。所以，大家不要想得那么难、那么可怕，其实不可怕的。

“不然，外见贫富，内起分别，世相宛尔，心境不空，纵有慈悲，通身爱见，非比丘行乞之法也”，外面看到别人的贫穷、染净，里面就开始分别。世相本来就是这样的，然后你心和境都不空。就算是这样，纵然有慈悲，也是通身爱见，即从头到尾，你都有拣择、有爱、有不要。那么，以这样的方法去乞食，就不是真正的比丘行乞之法。他们托钵讨饭，其实是含着见解的，不仅仅是一种外在的行为。

沿门托钵行乞法，只宜行于古印当时，现在中国，是行不通的，时代不同，风俗亦异。

这要看怎么说了。沿门托钵行乞法，因为当时古印度有供养出家人的社会风气，包括现在都有。现在东南亚一带，比如泰国、缅甸也有。但中国确实不行，因为中国有儒家思想垫底。儒家思想认为这样的行为很耻辱，认为是寄生虫，不劳而获，它有这样的思想在里面。他不会觉得供养出家人，是出家人在帮他种福报。他会认为他供养了出家人，是出家人吃了他的白食。那到底哪个是对的？佛家肯定是对的。

我们去供养出家人，就是在种福报，我们应该感激出家人。但我们不这样想，我们供养了别人，一般都要别人感激我们。这样会把你的福报弄得干干净净，他一感激，你供养的功德就没有了。所以，这个东西是反的。由于大部分人都没有这样的佛教思想，所以头脑里面自然就会有世俗思想。很多时候我们的福报为什么种了毁，毁了种呢？就是因为这些原因，好不容易去供养种了福报，一下就把它毁了。

中国人见和尚行同乞丐，便要讥谤，不但无益，反而造出诸如“寄生虫”“消极厌世”等身口意业来，故自佛法传入东土，中国和尚很少行乞，也没有大力提倡的必要，即使有人欣慕上座部佛教的做法，意在推行，在实际中也行不通的。

这很难说。东北有一座著名的寺庙，叫大悲寺，里面的僧人到处乞食，导致大家蜂拥而入，崇拜得不得了。至于对错，我们不去评价。但这种方法在中国适不适行呢？其实我也不见得赞同妙华法师的说法。而是不管乞食还是不乞食，你得把佛教真正的佛理带给大家。不管你是小乘的还是大乘的，你都得带给大家。你不能只做个样子，然后以这个样子去蛊惑人心，那是不行的。

不见得去乞了食，你就证悟了，不是这样的。连两个阿罗汉去乞食都会被怼，别说你普通人。所以，把真正的法理和修行方法带给大家，才是最重要的。而是否乞食、是否建道场，都不是根本，它们都是为了实现这些究竟真理的方法，我们不能本末倒置。如果你本末倒置，只看表皮的现象，或者只走到表皮现象里面，那是不行的。做完这些表皮现象以后，最后得不到真正的东西，佛法会因此断了，因此而消亡。那么，佛教就会被人骂——你们说古代人的话，穿古代人的衣服，住古代人的房子，然后行持一场集体诈骗。

虽然骂人的这些说法很偏激，佛教徒不是个个都这样，寺庙也不个个都这样。但作为修行的团体，作为学习大乘佛法，或承担弘扬大乘佛法责任的一帮大乘佛子，这值得我们警醒。真的要深深地警醒自己，要把真正的佛法带给别人。表面的形式也需要，但不能本末倒置。

我们再看下面四句经文：

经文：为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食。

“为不食”，法身不食，所以你应该乞食。“为坏和合相”，我们的身体是个和合相，应该取揣食。为了不受食，反而现在应该去受别人供养的食，为了达到这种相反的目的。

诠释：食有四种：

一、揣食，以香味触和合成的，可以揣握，所以叫揣食，也就是欲界食之种种。

即我们吃饭这些东西,各种各样的食,都叫做“揣食”。以香味触，闻香也叫食，吃饭也叫食，抚摸都叫食——皮肤食。人的皮肤饥饿了，一定希望抚摸。时间长了就会渴望被摸，摸到就安逸了。耳朵也要食，人很久不听声音是不行的；眼睛要看东西，这些都可以叫食。这叫做“揣食”，“揣”就是捏合在一起。

我以前有个混名，大家叫我“饭粑跎”，是什么呢？以前吃的饭叫甑子饭，米饭先煮，然后再放在甑子里面蒸。蒸到半熟时，把还没有熟的米饭拿来用手挼，那就叫“粑跎”，用米饭挼出来的就叫“饭粑跎”，哇，特别好吃。所以，他们就经常开我的玩笑叫我饭粑跎。一说我就火大，他给我一饭粑跎，我就给他一劈跎，哈哈哈。

二、愿食，如小孩在饥饿时看见沙子仿做的囊，而生命得以维系，是心愿所示，即愿食，也就如信念是人的精神食粮一般。

其实是什么？即我们想象中的食物。比如小孩用沙子做的东西，或者曹操用梅子哄士兵解渴——望梅止渴。有时候我们饿了时，想象口里好像吃到了东西，就是那种感觉，叫“愿食”。

三、业食，地狱不食而活，由其罪业应久受苦痛。

业食就可怕了。地狱中，人在火里面烧没了，又会出现，再烧。承担这种不断出现身体，又不断烧身体的烈火的力量是什么？就是业。这种情形的发生，就叫做“业食”。寒冰地狱也是一样的，身体冻得开始发青、裂开等等，最后碎成粉，然后又聚合起来再冻，反复地被冰冻。这些都属于业食。

四、识食，无色众生以识相续，命不断绝。

无色界的众生没有这些行为，那他们生命的延续靠什么食呢？靠阿赖耶识里面的相续。相续刹那刹那的禅定力维持那个东西，一直这么下去。这就叫做“识食”，即阿赖耶识，所以叫无色界的众生。

色身不受食则无力，无力则不能体证：

他是要解释前面的“为不食故，应行乞食”。我们的色身，如果不吃饭就没有力气，就没办法去修行。

“不食”之法身，所以说，为“法身不食”，现在应该行乞食，但心中必须时刻观照行乞食只是方便而不是修道者的目的，如若为活命而乞食便与道法相违。

实际上是什么呢？“为不食故，应行乞食”，为了我们的法身能够露出来。真正的法身是不吃东西的。如果它吃东西，那就麻烦了。真正的法身，究竟的空性，你让它吃什么东西啊？它永远都是那样的，不生不灭。为了它露出来，我们现在应该去吃东西，即“为不食故，应行乞食”。

“为坏和合相故，应取揣食”，因为我们这个和合相会坏。我们的身体是个和合相，要保住它，就要去吃揣食，即要去吃饭、喝茶等等。其实欲界的众生基本上都是这样的。

“为不受故，应受彼食”，真正的觉性、法性，它什么都受，而什么都不受。因为它没有个体，不知道什么在受它。甚至它不承认那个受是什么东西，即它在受的时候，是什么给它受，即对境它也不承认。也就是我们经常说的“三轮体空”，没有受者，没有被受者，也没有中间的东西。所以，为了让这个东西显露，我们也应该受彼食，即也应该受对方的供养。这是说给大迦叶听的。

色身由四大五蕴和合而成，凡情贪执此和合相为我，为破此我执，所以领食欲界揣握之食。

为了破坏这个色身，你就要先维持它，所以要去接受揣握之食。为什么叫“揣握”呢？印度人吃饭不用筷子，是用手抓着吃，现在都是这样的。我们认为我们的文明就是筷子，西方人更文明，用刀叉，不但可以吃饭，还可以杀人。他们不知道筷子也可以杀人。

但如若偏执空法不行乞以滋养色身是断灭法。

有没有这样的可能呢？偏执空法而不行乞以滋养色身？有的。很多人在山里面修行，修到一定境界，进入很深的禅定时，他就觉得可以摆脱身体了，所以他可以几千年不吃东西。我们经常听到一则故事——窥基法师的故事。唐玄奘在路上看到一棵大树被雷劈开，里面坐着一个指甲很长的出家人。被唤醒以后，他说自己是从上一个佛——迦叶佛那里来的。他就是坐了很久，但他没有证悟，他行的是断灭法。这里说的“断灭法”是什么呢？即处在定中时，身心全部安住在空中。

那种定很深，叫四无色定。四无色定里面的第一个定是什么呢？觉知能力完全是一片空，叫“空无边处定”。然后，他觉得这种空不对，不应该是一种客观的空，应该是心识的反应，就变成了“识无边处定”。接着，他觉得也不对，因为识还是一种分别，应该连这种分别都要去掉，就变成了“无所有处定”。

最后，他觉得“无所有”也不对，它也是心的一种作用，心去作用不对，不作用也不对，那应该怎么样呢？他把这种作用和不作用都强行放掉，就变成了什么？非想非非想处定。我们在没有定的状态，用语言去描述它就是这样的。实际上在他那里就是一片平静，心只有非常微细的取舍。那种取舍微细得不得了。而取舍到一种状态时，他一下就陷进去了。陷进去以后，身体是不动的。

所以，他们甚至怀疑泰国的高僧。我们认为他圆寂以后还在长指甲和头发，国王要每年一次去给他们剪指甲和头发。由于他们的头发、指甲还长，所以就有争论——他们的那种状态到底是不是涅槃？如果涅槃了，那就是不生不灭的。而长指甲可能是入了一种无色界的定。因为无色界的定，虽然表层的意识等其他识停止了，但是阿赖耶识还在细微地动，它会导致指甲和头发缓慢地生长。

而且这种缓慢的生长，还说明一种现象，我们身体外面的树木是怎么长起来的？你会说：“那不是物质吗？”它的根本是什么？是众生心的共业的滋养。我们经常会问树怎么会长，而且还长得那么有规律、那么奇妙？是我们共业的滋养，也是心的一种滋养。所以，这里说的“执空”，其实是执到那里面去了。

一味欲求色味忘却本真是凡情常法，即不可取，所以为了法身“不受”，现在才接受他人供食方冥合中道实相。

什么意思呢？即为了破坏色身这种和合相，我们要吃，现在还不能破坏。为了法身不食，也应该去吃。为了心不受，现在暂时也要先接受。如果强行不受，那是不对的，是偏执。现在要接受他人的供养，才是对的，才冥合中道实相。

正如宗门所谓“终日吃饭，未曾嚼着一粒米”。

外面的此心不执著，就是这样的。外面的吃饭、穿衣，“终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日穿衣，未曾挂着一丝纱”，很容易成为大话，成为骗人的话。如果是真的，那不仅是头脑里面的思想，起码你要有一种觉受，这种觉受是什么都不需要的。虽然你的相续里面不仅仅有这种觉受，还有其他觉受，但是起码你有一种觉受，你会发现它确实什么都不需要。这是已经开悟了的人。我说“觉受”这个词汇不对，应该叫做“觉悟”。这种觉悟确实什么都不挂——一丝不挂。

但是，你的相续中不仅仅只有这个东西，你还有其他的，比如身体，你要去吃揣食。为了让完全不被影响的法身出来，你还必须要先吃，先接受。这样才能叫做“终日吃饭，未曾嚼着一粒米”，实际上就是你还没透。那透了以后，就不吃了吗？真正的法身是不吃的。但为了度人，你要像佛陀一样有化身，那你还得吃。那报身吃不吃呢？报身吃的就不是我们的这些东西了，是光。比如去度天人时，天人供养的是光。那光怎么吃呢？光也吃，汇在一起吃了。当然，有些是光，报身会有各种各样的东西，很难讲。

所以，只有真正的法身是不吃的。为了让它彻底显露出来，从化身这个角度，我们一定要去吃。但你得真的明白了完全不生不灭的东西，你才能这么去说，否则就是一句话。你接受了以后，就要感恩，要发菩提心。否则，那对不起，因果的作用力自然就出来了，作用与反作用。这不是谁规定的，它是心自己运行的规律。

经文：以空聚想，入于聚落；所见色与盲等；所闻声与响等；所嗅香与风等；所食味不分别；受诸触如智证；知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。

诠释：肇注说，空聚也就是涅槃相。聚落即聚居的村落。乞食必入聚落，但心存贫富高低差别相便和佛法相违。应观聚落也是各种缘合，本性空寂，君臣无常位，贫富无定法，以缘起性空想入于聚落方可“终日聚落终日空聚落也”。但也并不是消除聚落才做空聚想，而是色性(聚落)当体即空，不是灭色取空，乞食者此心空明灵彻，一尘不染。所以如下便以六根六尘相对分别析空。色，是一切存在的概称，其本起是众缘所成，故名缘起性空，色性既然当体是空，故看见一切东西也如同盲人一样，应存本无有见，能见和所见皆不可得的观想。这并非说要乞食者闭起眼睛，而是心不贪执外境，以无住无念无相的心达到理事无碍的境地。色声香味触法合称六尘，是六根：眼耳鼻舌身意攀缘的对象，如同前面所析“色”一样“无自性，无他性”当体即是空。

“以空聚想，入于聚落”，“聚落”就是村落、城镇的意思。什么叫做“以空聚想”呢？这些东西都是空性的游舞叫“空聚想”。我们的城市、身体，按照藏传佛教的说法，叫做“虚空里面打疙瘩”，它其实是空性的一种游舞。如果我们抱着这样的觉悟，入于村落，所见色与盲等。

“所见色与盲等”，即你看见和看不见是一样的——“等”。也就是你看到了东西和你什么都没有看到是一样的。是一样的吗？有人可以因为这个悟道。德山禅师就是这样的，烛光点起来看见了东西，“呼”地吹熄以后，什么都看不见了，“哗”，悟道了。这叫“色与盲等”。“盲”就是看不见。

你说：“我会不会这样呢？”我年轻时，看了德山禅师的故事以后，就天天拉电灯，“啪啪啪……”拉了几千下，电灯都差不多拉坏了，我也没有悟道。你得在心里面明白很多东西才行。

“所闻声与响等”，所闻声与响都是平等的。

“所嗅香与风等”，即听到好的声音，和其他乱七八的声音都应该平等，所闻到的香与其他不好的风也一样。

“所食味不分别”，所食的味也不能分别。

“受诸触如智证”，即碰到什么东西都是法性游舞，像智慧证悟一样。

“知诸法如幻相”，即所有的法都不真实，如幻相。这个大家都听惯了。

“无自性，无他性”，即没有它自己的本质，也不是其他外面的神创造的，也没有他性。

“本自不然，今则无灭”，这个“不然”是什么呀？它本来没有一个样子。其实就是“本自不生，今则不灭”的意思，但他用了一个“本自不然”，“不然”有样子的意思。“本自不然”，也就是它本来就没有什么样子、没有一种状况、没有一种情形。换成我们现在容易懂的话，就是“本自不生，今则无灭”。

说了这一大堆，实际上就是说，我们的五根，不管是眼睛看到的色、耳朵听到的响声，还是鼻子闻到的食物的差别，以及受诸触的差别，全部要平等。受诸触的差别很大嘛，轻轻地摸叫“抚摸”；使劲地摸叫“打”；被自己喜欢的人摸叫“抚摸”；被不喜欢的人摸是什么？“厌弃”。这些全部要平等，一定要是这样的状态，才是正确的。即要达到智证。

智证，是根本智证到真如的时候。现在能了知触性当体就是真如，受到触境，就如同证智一样，不起分别妄念，事不碍理，理亦不碍事。

这些话太文字化了，大家会厌烦。实际上你在触的同时，会有一种触的感受。这种感受是什么东西？是你心的一种认知。不管是什么样的感受，那个触你一放开，它就空了，就没有了。这就说明触不是真实的。不管什么样的触，好的、坏的都是一样。比如，你被针扎了一下，不舒服，或者是摸到绸缎上，非常细腻，很舒服。这两种东西一分开，它就没有了，说明它不是真实的。当心里面真的非常强烈地认知到它不是真实的时，就是单空很深的证。

然后，当你真的发现产生不真实的那个心的本性时，你会发现这种痛和让你产生痛的刺，以及让你舒服的那个东西，其实就是一个东西。那么，这时候痛和不痛的这种舒服是一个东西，叫“智证”。这要靠长期的修行才行，要达到这种程度才行的，不然就是一种想法。我们现在就是这种想法，你说达不达得到呢？绝对达得到。达到初地菩萨的程度时，他会把身体割下来去布施。所以说，初地菩萨抛弃自己的身体，像抛弃菜叶一样。因此，释迦牟尼佛挖肉饲鹰、舍身饲虎。

我们不要认为挖肉饲鹰是像我们一样，我们剪指甲都不干，剪个头发出去还卖钱，挖肉饲鹰怎么行啊？为了表达我们爱惜身体的程度，同时跟孝道要产生关联，怎么办呢？我们就把肝割下来侍奉亲人，即二十四孝中的“割股奉亲”。中国传统说孝道，儿女要把肝挖出来熬汤给老母亲、老父亲吃，这是孝道。现在还有开玩笑的说法，看到一个漂亮女孩就说：“我要把她娶回家，把我的肋骨挖出来熬汤给他喝。”这个色狼，哈哈哈。实际上这是做不到的，我们对身体的爱惜，并非是意识性的，思维是不管用的。

你的执著强大得不得了，但修到一定时候，你真的会这样。智要证才行，那要到什么程度呢？是不是完全要到大空性？其实单空都做得到。有些外道禅定很深时，他把禅定中的一些觉受弥满到身体上去，也可以做到。所以说，这也不是什么真正的难事。为什么我们现在觉得难呢？我们有几个人在当真修行？世间的一点点俗事稍稍搞你一下，你马上心旌摇晃、痛苦不堪，烦乱、愁苦，什么都来了。这样哪谈得上这些啊？

经文：迦什！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。

什么意思呢？维摩诘对大迦叶说，如果你不能舍弃掉八邪，入八解脱，然后以邪相进入到正法，以一食供一切，去供养诸佛以及众圣贤，然后才可以吃别人给你的供养，否则就要出问题。

后面还有，我们先简单解释一下什么叫做“八邪”和“八解脱”。

诠释：八邪、八解脱如下所列：

八邪：1、邪见；2、邪思维；3、邪语；4、邪业；5、邪精进；6、邪空；7、邪念；8、邪命。

恰好与八正道差不多是反过来的。

什么叫做“八解脱”呢？其实是八种定造成的解脱，或者又叫“八背舍”。我们的经不太讲这些东西。原因是什么？它在小乘里面特别流行，它跟定和不净观有关系。

小乘八解脱：八背舍，亦名八解脱。背谓违背，舍即弃舍，背此净洁五欲，舍此着心，故名背舍。修此观故，发无漏智慧，断三界见思惑，证罗汉果，即转名八解脱也。

我们都很喜欢干净、舒服，要舍弃这些东西，还要舍弃贪著的心，所以叫做“背舍”。

八解脱：1、内有色相外现色；2、内无色相外现色；3、净背舍身作证；4、虚空处；5、识无边处；6、无所有处；7、非想非非想处；8、灭受想。

一、内有色相外观色：

八解脱的第一个是“内有色相外观色”，即不净观或者白骨观。

谓行人先观自己色身相状，坏烂不净，不可爱乐，一心静定。

观自己你观不了的，很多时候要先从图片开始，再慢慢地过渡到自己身上，然后慢慢地过渡到自己喜欢的人身上。我们一般是不干的，哈哈哈。处在这种状况，要慢慢地引生定。其实它跟单空定的方法是一样的，只是观的内容不一样。

更想皮肉脱落，但见白骨，有八色光明，故云内有色相。又为欲界贪欲难断，虽已自观内色不净，故须复以不净观于他人之色，令生厌恶，以求断除，故又云外观色。此即初背舍，位在初禅天定。

如果你修不净观，断掉了欲界的东西，又没有进入到更深的层面，即禅定力达到了初禅，同时厌弃了世间的这些东西，那结果可能是初禅天。初禅也能达到这一步。

很多人达不到初禅的原因是什么？身体在作怪，我们的心非想象性地贪著这个身体。大家要仔细领会这个东西，修行不是很深的人，想都想不通。我们其实很贪著这个身体，但不净观真的会让我们逐步摆脱这个身体。“勇敢”等等就是靠这个来的。有些人为什么不怕别人提着刀呢？其实是他内心里面不怎么贪著这个身体，打坏就算了。

但我们不是这样的，我们稍稍看到对方拿根针，就是我好怕呀。特别是女性——“哎呀，你不要过来”。大量的贪著就是这样的。像我这样的男性呢？其实是一种不顾爱自己，不顾爱自己代表的就是这个身体。所以，靠不净观能慢慢地摆脱这种不用思维的贪著，心就开始离开身体，产生强烈的定。如果这种定没有达到证悟，那就是初禅天。

二、内无色相外观色：谓行人为入二禅，已灭内身色相，故云内无色相。

“谓行人为入二禅”，即为了进入二禅。为什么有些师兄已经开始达到欲界定了，有点苗头了，但很难再往上走了？因为太贪著自己的身体了。你现在不只是贪著自己的身体，你是贪著滋养身体的东西，比如让自己吃到好吃的、看到的好看的、睡的床要好睡、房间里面要摆放很多花。如果你不修大乘法，想直接越过这些东西，直接走小乘的这种方法，绝不可能，没办法走到初禅去。所以，对不起，你要进入森林去修头陀行。阿姜查的《宁静的森林水池》就来了。

他们真的很实际，他们不像大乘，大乘要很高的思维、很高的定、很高的见解去才行。你既没有那么大的心，又不踏踏实实地像小乘那样去做，所以有些人骂大乘是戏论教——总是说，搞很多规矩，这样、那样，好像不得了，但内心里面的贪著始终不去。

这是很现实的事情，我们真正的修行人要注意这些，还要守戒。说到守戒，我想到一件事，让我心里很愉快，有一位从我们这里出去的女师兄出家了，受了比丘尼具足戒，三百多条，非常随喜她。这是一件非常值得欢喜的事情。

这是二禅，二禅就是要观内身色相，故云内无色相。

又为欲界贪欲难断，故犹观外不净之相，令生厌恶，以求断除，故又云外观色。此即第二背舍，位在二禅天定。

首先要观自己的内色相，即自己的白骨，要观到觉得内白骨是不存在的。但还是断不了这种贪，对自己不贪了，但还贪别人。那就要去看别人的不净观，所以叫“内无色相外观色”，二背舍。

很多人不愿意这么去做。因为真的做到一定程度时，你会很难受，有时候吃饭都吐。如果没有能力去修不净观，前期会做不下去。如果能坚持下去，后面也没事了。但一般我们坚持不下去。我坦白，我没有坚持下去，我去试过，不行，吃饭都要吐。看到别人宰肉，马上就会想到尸体、蛆这些，就会吐。根本就做不到。

告诉大家一个学大乘的好消息，如果将就空性（相比于空性而言）来讲，这叫“邪观”。这不是我说的，是索达吉堪布讲的，要诽谤的话，你们要好好想一想，哈哈哈。这也不只是素达吉堪布说，佛教里面到处都是。

三、净背舍身作证：净即缘于净相也。谓行人于第二背舍后，除弃外色不净之相，但于定中练习八色光明，清净皎洁，犹如妙室之色，故云净背。心既明净，乐渐增长，遍满身中，悉皆怡悦，故又云身作证。此即第三背舍，位在三禅天定。

到第三禅了，前面两个都是以不净观、白骨观为主，后面不行。很多时候人会受不了，所以这时候佛陀教很多比丘观光色。练习八光，有些是从白骨里面变出很漂亮的光，有些是看太阳，这个差别就很大了。如果以小乘的见解，就变成了阿罗汉；如果以大乘法性的见解，就变成了脱噶。方法是一样的，但里面的见地差别太大了，造成完全不同的两种结果。妙得不得了。

四、虚空处背舍：

到了四禅天了。为什么叫“虚空处背舍”呢？他已经是无念清净了。

谓行人于欲界后已，除弃自身不净之色。初背舍后，又除弃内身白骨之色。第二背舍后，又除弃外身一切不净之色。尚余八种净色，皆依心住，若心舍色，色即谢灭，一心缘空，与空相应，即入无边虚空处定，故云虚空处背舍。此即第四背舍，位在四禅天定。

他将四禅的舍念清净和无色界定的无边虚空定混在一起了。对不对呢？其实到了那个时候，心里面有点轻微的取舍就变了。达到四禅的无念清净，就完全没有念头了。但还是会有非常细微的念头，那个念头就叫“取舍”。或者在没有入定之前，先做取舍，告诉自己的心怎么去弄。

如果很熟悉了，就用后面的这种方式。如果是前面那种还不是很熟悉，就还是靠轻微的心做取舍。一旦取舍到虚空里面，就是“虚空定”。完全保持无念清净，不堕在虚空里面，就是“舍念清净”。后面的五种定都非常细微，四个空定。而且四个空定不是绝对的一种，它里面还是有差别的。有定力的深和浅，以及定的细微度、安住的情形也不一样。哇，语言没办法去说。

但是，它是可以这样的。我刚刚看到虚空处背舍，就认为它已经是无色界定了，但这里写的还是位在四禅天定。而他又写了无边虚空处定，这也是一种无色界的定，即空无边。所以它是混在一起的。大家能理解就理解，理解不了就算了。

五、识处背舍：

“识处背舍”，即无色定的第二个。

谓行人若舍虚空处（把虚空舍了），一心缘识，入定时，即观此定。依五阴等，悉皆无常、苦、空、无我，虚诳不实，心生厌背，而不爱着，故云识处背舍。

如果这时候生起见解就好办了。但是，如果不生起见解，就会进入所谓的识无边。他舍了虚空，一心缘识，入定时，即观此定，看了这个定。他后面是说，在这个定里面，还有相应的见地。看到五阴，悉皆无常、苦、空、无我，虚诳不实，心生厌背，而不爱着。如果真的达到极点，就可以人无我；如果达不到，就是定。“故云识处背舍”，这其实是想依靠识无边定获取解脱。

六、无所有处背舍：谓行人若舍识处，一心缘无所有处，入定时，即观此定。依五阴等，悉皆无常、苦、空、无我，虚诳不实，心生厌背，而不爱着，故名无所有处背舍。

后面说见解，说定力。把识舍了，缘无所有处，其实我刚才已经讲过了。如果达到了相应的见地，就是阿罗汉；如果达不到，就是定。

七、非有想非无想处背舍：谓行人若舍无所有处，一心缘非有想非无想，入定时，即观此定。依五阴等，悉皆无常、苦、空、无我，虚诳不实，心生厌背，而不爱着，故名非有想非无想背舍。

什么叫做“非有想非无想”呢？他认为，如果心还有无所有这种东西，它是一种想，是一种非常轻微的直觉意识，这是不对的，不能有。于是又产生了另外一种取舍，即要把它放弃，叫“非无想”。到底怎么办呢？其实它得不到完全的放弃，这种定就叫做“非想非非想”，是心里面的一种轻微的走向和贪著。如果依靠这个东西真的能实现见地，就很容易证悟阿罗汉。不然就是一种定。这是“非有想非无想处背舍”。这种定非常深。

八、灭受想背舍：受即领纳，想即思想，即五阴中受想想心也。谓行人厌患此心散乱，欲入定休息，故背灭受想诸心，是名灭受想背舍。

五遍行里面受和想都没有了。五遍行在阿赖耶识、末那识、前五识、意识里面都有。阿赖耶识里面的受、想是最细微的。五遍行有哪五个？作意、触、受、想、思。如果受、想没有了，思肯定没有。受没有了，想也没有了，作意也不会有，触可能会有，但引不起反应了。所以，灭受想是挺可怕的，就完全入定了。入了这种定，如果没有解除我执，就叫“灭受想定”；如果解除了我执，就叫“灭尽定”。如果灭受想定的定力很深，可以一坐几千年。窥基法师就是这样的。

《瑜伽师地论》卷11：“解脱者：谓八解脱。一、有色观诸色解脱。二、内无色想，观外诸色解脱。三、净解脱身作证具足住解脱。四、空无边处解脱。五、识无边处解脱。六、无所有处解脱。七、非想非非想处解脱。八、想受灭身作证具足住解脱。”

这是我摘引的《瑜伽师地论》里面的内容，叫八背舍，名词是一样的。大乘、小乘在一些解释上都有差别，大家听一听就行了。如果你愿意研究也可以。

迦什以为舍八邪才能得八解脱，不知法无邪正，邪正由心，邪正不二的大乘深理，故强调以八邪摄入正法，不必舍尽八邪，得八解脱。实则心邪法法皆邪，心正则法法皆正。迦什先前曾为大婆罗门，后得佛化导舍邪归正，故心中有影尘，菩萨在此洗涤其所执。邪正既一，便不相疾，所以说以邪相“入”正法（邪法就是正法）。

什么叫做“以邪法入正法”？邪法就是正法，叫做以邪法入正法。而不是要把八邪拿掉以后，再去取一个八背舍。这是小乘的方法，刚才说的全都是小乘的方法。而大乘不是这样的，八个邪法就是正法，叫做“以邪法入正法”。如果大迦叶你做不到这一点，那你吃了别人的东西白吃了。

所以，他的原话是什么？“迦什！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法”。也就是你要不舍八邪，还要进入八解脱。而我们是要舍了八邪，才入八解脱。你要抛弃贪嗔痴，才能得戒定慧。但在维摩诘这里叫什么？贪嗔痴就是戒定慧，你受得了吗？要以邪法入正法，要求过高了。大迦叶说这个东西不得不接受，哈哈哈。

经文：以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。

然后做到以邪法入正法，还要什么？“以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食”。如果你做到以邪法入正法，那吃的同时，你要先供养所有诸佛及众贤圣，然后可食。我们吃饭之前都会这样做嘛，念一通供养偈。其实做的就是这个，但我们的心里面是不是真的是这么想的呢？那就不一定了。但仪轨我们还是在念，吃饭前都会念一念

诠释：大乘佛法要求比丘食时作观想，运心普遍，上供十方佛，下及六道品，然后自食。而小乘人乞食，唯分与众僧，不能以一食普供法界诸化及施与四生，所以，在教迦什“为物福田”后，教再受食，能“以一食施一切”，便得无碍无尽法门，建立无尽无碍之心。这样，能施和被施，施物的功德，也和法性一样地普遍，不可限量，岂是小智小量之小乘人所可同日而语？

大乘佛法要求比丘食时作观想，运心普遍，上供十方佛，下及六道品，然后自食。而小乘不是这样的，小乘就是自己吃，吃了以后分，唯分与众僧，不能以一食普供法界诸化及施与四生。所以，在教迦什“为物福田”后，教再受食，能“以一食施一切”，便得无碍无尽法门，建立无尽无碍之心。

4、结成功德：

经文：如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损。是为正入佛道，不依声闻。迦什！若如是食，为不空食人之施也。

很简单，你只有这样食，不舍邪法还要入正法，以一食供所有诸佛菩萨，这样吃了以后，它的状况是什么样的呢？“非有烦恼”，即你没有烦恼；“非离烦恼”，即你也离不开烦恼；“非入定意”；“非起定意”，即也非出定；“非住世间”，即也没有住世间；又“非住涅槃”。全是矛盾的。

“其有施者”，即供养你的人（对方），没有大的佛，也没有小的佛，不为利益，也不会亏损，是为正入佛道。“不依声闻”，即不能照你们的那一套去，好像你是福田，他来供养你，你给他种福，一边去，这个好受不了啊。

“迦什！若如是食，为不空食人之施也”，你只有以这样的心态吃完别人的这一顿供养，你才没有浪费别人的供养。否则你吃了等于白食，浪费。这是大乘的思想。如果供养的人是大乘菩萨，就会得到相应大乘的福报。如果供养的是阿罗汉，那么得到的就是一般的福报。但一般的福报也比普通人要好很多。

《四十二章经》里面有供养之说，供养一个好人，比供养一百个坏人要厉害；供养一个持戒的人，比供养一千个不守戒的人还好；供养一个有菩提心的人，比供养很多很多受戒的人要好……供养一个佛，比供养百千万亿大菩萨还好；最后，供养一个无心之人，比供养百千万俱胝劫个佛还好。最后的这个人指的就是成就者、上师，密教里面才会走到这一步。但我们不会相信的，我们一定要去供养自己想象中的东西，其实是供养你自己的想象。

这是什么意思呢？我把它解释一下，你要去读的话就太多了。

诠释：有烦恼而受食，是凡夫行径，但没有或远离烦恼这又是二乘人的行境，有凡有圣皆非究竟，所以双谴有无，双舍凡圣。依此法来乞食，念存真空观智，事理无碍，真俗含容，如此乞食，不落执障，日趋“非有烦恼，非离烦恼”的圆融事境，乞食生活便微妙清净了。二乘人因其浅智狭慧，无非探得诸法底源，以为有烦恼可断，不知烦恼也是缘起性空，所以力求除八邪得八解脱；大乘了知烦恼实相，体即真如，故不必舍八邪，而又不为八邪所烦恼，故“非有烦恼”，同时又能在八邪中得解脱，所以又说“非离烦恼”。法性无形无相，不落二边，所以对色声香味触法等外境不取不舍，不入不出。二乘则不然，入定则不动，出定则不静，不能如菩萨一般动静一如，虽在世间行乞而又不住世间。为教化众生，圆满菩萨行，“应行乞食”，“应取抟食”“应受彼食”，虽证涅槃，亦不着于涅槃。又，法身是无形无相的，“量等虚空，体周沙界”，故布施者所得福报，也如法身法性，没有限止，自然“无大福、无小福，不为益，不为损”了。这种功德不但不是凡夫能分别校量，也不是声闻小智所能测度，故言“正入佛道，不依声闻”。接着菩萨深情地呼唤迦什告诉他，你如果能依于大乘理法如法如律观三轮体空行乞食，自己无相的功德就无尽无穷，这样不至于白吃人家米面，徒消供养。

这些文字太多了，我直接解释。如果是食的人，你不是有烦恼，但也不故意要离开烦恼，烦恼即菩提。这样其实是一种大乘心境。这种人不一定要入定，他也没有出入定，这叫什么？“等住后得无分别”，也是大乘人。并不是说你住在世间，因为世间对你来说是虚幻的，但你也不用去进入阿罗汉的涅槃，叫做“非住世间也非住涅槃”。这就是吃饭的人的心态。

那么，对施者是什么心态呢？他供养你没有什么大福小福，也不为益、不为损，三轮体空，连他也是空的，你不要说，他供养你，他得福报，不是这样的，这叫“正入佛道”。他供养你时三轮体空，你已经看他是佛了，所以没什么大福小福，也没有什么利益亏损，这样是正入佛道。不能按照声闻那样，他供养你，他就有了福报。你要这样去吃饭，才不会浪费别人供养你的东西。做得到吗？

5、结成不堪：

什么叫“结成不堪”呢？即说明为什么不能去的道理。

经文：时我，世尊！闻说是语，得未曾有！即于一切菩萨，深起敬心。复作是念：‘斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心？’我从是来，不复劝人，以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。”

“时我，世尊！闻说是语，得未曾有！即于一切菩萨，深起敬心”，意思就是，佛陀，当时他说的这些话，我从来没有听说过，于是对所有菩萨起了敬心。

“复作是念：‘斯有家名，辩才智慧乃能如是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？’”他还是个在家人，辩才智慧怎么能这样厉害呢？他这样说话，谁听了不发大乘的究竟菩提心呢？“阿耨多罗三藐三菩提心”即无上正等正觉的意思，就是觉悟了的那个心。

“我从是来，不复劝人，以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾”，我从修证成就那时候开始，就再也不教人去做阿罗汉了。因为这个原因，我不敢去他那里问病。

下面我们现在开始“怼”须菩提，时间可能会拉长一点，大家要忍受。大迦叶已经被“怼”完了，现在换须菩提了。

佛告须菩提：“汝行诣维摩诘问疾。”

须菩提白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：‘唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。‘若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。

‘若须菩提不见佛，不闻法。彼外道六师，富兰那迦叶、末伽（qié）梨拘赊（shē）梨子、删阇（shé）夜毘（pí）罗胝（zhī）子、阿耆（qí）多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃（zhān）延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。

‘若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法。汝得无诤三昧（mèi），一切众生亦得是定，其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣；汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心；谤诸佛，毁于法；不入众数；终不得灭度。汝若如是，乃可取食。’

“时我，世尊！闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。

“维摩诘言：‘唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不（fǒu）？’

“我言：‘不（bù）也！’

“维摩诘言：‘一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说不离是相，至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。’

“维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。故我不任诣彼问疾。”

分段诠释：

1、佛命须菩提问疾：

经文：佛告须菩提：“你行诣维摩诘问疾！”

意思就是，佛对须菩提说，你承我的意思去维摩诘那里问疾。

诠释：须菩提译作“空生”，“善吉”，“善现”，“善业”，因其生时，家室财室俱空，所以又叫空生。

哇，大家会想这个不好，不是不好，空了以后装菩提。

出家后在佛的十大弟子中获得“解空第一”的称号。

所以，《金刚经》里面说“须菩提，东方虚空有尽头吗？南方虚空有尽头吗？”说的就是他。

五百罗汉们，“德非遍备，各有偏能，俱称第一”。

他们不是佛，佛是什么能力都一样，都齐全的。他有偏，是解空第一。

又有四大声闻之说，故须菩提也是四大声闻之一。佛曾命令过智慧第一的舍利弗，神足第一的目健连，头陀第一的迦什，皆辞不堪，现在又命解空第一的须菩提，还不知他意下如何，有何原委可述？

前面三个都栽了，四大声闻栽了三个，剩下一个解空第一的须菩提。须菩提马上说“我也栽了”。他是怎么说的呢？

2、须菩提辞命：

经文：须菩提白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。”

即“世尊，我也不行啊”。

诠释：依常情须菩提解空第一，又深得无诤三味。

无诤三味挺厉害的，即什么东西在他那里已经没有矛盾了。

人中第一，应该敢于担此重任，这证明他必知维摩诘辩才难当，解其门者，也必然会道出往昔一段因由。

人中第一，应该敢于担此重任，但还是不行。他就讲了自己为什么不行。

3、叙昔时受折。

因为他家里面空了，所以吃饭时就只找有钱人，现在栽了。

（1）示贫富平等：

经文：所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：‘唯！须菩提，若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等，如是行乞，乃可取食！

什么意思呢？当年，须菩提和大迦叶正好相反，大迦叶专门去穷人那里，而他专门去富人那里。维摩诘又是城中大富，所以他就专门跑到维摩诘那里去乞食。维摩诘把钵盛满饭，但不递给他，就放在那里。然后对他说：“唯！须菩提，若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等，如是行乞，乃可取食。”

意思就是，须菩提，你去乞食时，不管是去富家还是贫家，或者不管乞到的东西是好是坏，如果你都能认为它们是平等的，那么诸法就是平等的，即诸法亦等。反之，诸法等者，即不管你吃什么样的东西，或者在哪里乞食，都是平等的。如是行乞，你才可以吃我这个饭。也就是说，你专门到富家来讨饭，我不给你吃。但并不是说我不给你，我给你盛了，等你弄通了道理再吃。

诠释：维摩菩萨是居家之士，因其富贵而且慈善名称高远，所以，须菩提便揣着钵到维摩诘门下乞食，维摩诘便不由寻问取钵盛满饭，捧在手，告诉须菩提说，迦什是舍富从贫乞食，你是舍贫从富乞食，“悉乖平等之道”。

“乖”就是背离的意思，即你跟平等之道都是背离的。迦叶是这样，你反过来也一样。

岂不知贫富皆是无常。解空第一的须菩提虽然从理上解空，但遇事即乖，自以为“深入空理，触言无滞”，现在“致失抬屈”，也入不得。维摩菩萨，不但机锋锐利，而且方便圆融，如没有“取我钵盛满饭”之前便一顿理论的话，有吝惜之嫌，但又不马上给须菩提，恐其得钵便去，不能尽言论。又，万法以法界为体，万法即法界，刹海不为大，一尘不为小，食是万法中的一法，于食等者，则法法皆等，食等法等，示等心观法界之深理，就不该有贫富施与被施的分别，才不违佛法，如果你是这样解空的话，才可以取食。

“岂不知贫富皆是无常”，意思是你这样的心就不平等，不能这样。你要知道诸法平等，你乞食的方式和吃到的东西都是平等的，不能取舍。说一千，道一万，都是在告诉大家要去完成什么？但莫憎爱,你才能洞然明白。但是，“但莫憎爱，洞然明白”对我们来说就是一句话，你坐在那里不憎爱有什么用啊？下座以后到处憎爱。

你说：“我真的做不到不憎爱，难道你要我坐在大便里面吃饭吗？”不是这样的，是你要深深地明白不憎爱的本体。这是对我们欲界这种痛苦、短命众生用的一种方法。你不能完全没有一点点憎爱，像佛一样，你做不到。确实有伤害我们的东西出现，但我们只要明白那个东西是不受伤害的，身体毁了以后，我们就进入那个东西，你就成佛，那叫做“中阴成佛”，所以开悟非常重要，就是这个原因。

开悟就是要完全明白那个完全不受伤害、不变化、不生灭的东西是什么。我们经常说的“不一不异、不常不断、不生不灭、不垢不净”就是那个东西。你不能去想，你想的时候有，不想就没了。直觉意识，直觉的时候有，不直觉就没了。定的时候有，出定就没了。所以那个东西肯定不是。它无时不在，但就是捞摸不到。怎么办？修。说一千，道一万，就在说这个。

（2）示邪正平等：

经文：若须菩提，不断淫怒痴，亦不与俱。

诠释：折衷疏说：淫怒痴即是贪嗔痴三毒，凡夫不觉其如毒丧失慧命，沉溺其中，是“不断”“与俱”，声闻人认为断了贪嗔痴三毒方能得定证法身入涅槃；而菩萨是观三毒自性当体即空，“淫怒痴”即是涅槃，故“不断”但也“不与俱”。所谓“贪嗔无自体，触境自成迷”，虽然在三毒中行化，不被三毒所转。这里必须指出的是经中此类法语是菩萨的境界语，是行证达到境界后的表述，不能依文解字，“差之毫厘，失之千里”。若妄自“未得谓得，未证言证”，毁坏戒定法规，学佛不成反成魔，慎之，慎之。

“淫怒痴”就是贪嗔痴。“淫”就是贪，“怒”就是憎，“痴”就是痴。“不断淫怒痴，亦不与俱”，即你不能断掉淫怒痴，但也不能被它牵着跑。那怎么办呢？因为淫怒痴就是法性，就是觉性。所以，你要明白了觉性，淫怒痴才行。如果我们没有明白，就不行了。

为什么我们现在要断淫怒痴呢？因为我们要消除淫怒痴对我们的影响。断掉淫怒痴，我们的心才能够宁静，然后在那时候再去体入法性。体入了法性以后的修行，就是不断淫怒痴。所以，玩淫怒痴的必定是证悟了的人。而且力量要够才行，不然分别敌携犹如沙场童，又死了。我们现在为什么不能这样呢？因为做不到，但见地上就是这样的。所以，如果须菩提不断淫怒痴，亦不与俱，也不能跟着跑。“俱”就是混在一起。

经文：不坏于身，而随一相。

什么意思呢？你不能说，身体是假的，我们要证悟，就要“咔”地一刀把身体割了，证悟了，这是不行的。身体不坏，而且世界也不坏，我还只随一相，那一相是什么？空相。不是那种顽空相，或者单空相，而是真正的空相。所以，为什么《维摩诘经》能成为大圆满的经典呢？很简单，我们并不是要身体消失，大地平沉，虚空粉碎以后，再“啪”地一下证悟，那是大手印，是入定相。它跟大圆满的不同，就在于大圆满可以有纷乱的念头。当然，在真正接受窍诀时要停下来。而在修行时有念头也可以。

也就是说，身体不用消失，外境的山河大地也不用消失，以强烈的菩提心、求佛的心，以及视师如佛的心态接受窍诀，你就可以明白法性。落成一句话，就是“不坏于身，而随一相”。

诠释：一相即真，空却法界，声闻人认为人身污秽充满，七窍常流不净，唯有坏灭了这色身，才能证得清净“一相”的法身。所以折衷疏说他们：“是乃拨波寻水，灭器求金，非善达法界者也”。菩萨了达色身无自性，当体观空，故不必坏了色身，另求真空的“一相”。所以菩萨告诉声闻须菩提，不必“坏于身”，就能“随一相”。这些深奥妙理，对声闻来说自然是闻所未闻了。

上面写的这些东西，你们自己看就行了。也就是说，你不用让身体消失，很多时候我们认为要把身体夺空以后再去证悟觉性。这是一种方便，身体消失以后，你会相信认知不在身体里面。但都是有程度的，有些时候身体消失以后，你并不认为自己的认知不在身体里面。为什么？你会认为那是暂时的压伏，认知还在身体里面。

更厉害的话，你会看到自己的脸，我们有师兄就会看到自己的脸。看到自己脸有两种方式：一种是好像外面的人看到自己的脸一样，一种是你看到外面有一张你的脸。那么，这时候外面与内面是什么？你要搞清楚。如果是两个东西，那说明是你起的那种非意识性的分别；如果是一个东西，哪有什么内外啊？谁看见谁？我们有个别师兄会这样，它就是一种现象。

“不坏于身，而随一相”，随哪一相？这里说“不必‘坏于身’，就能‘随一相’，这些深奥妙理，对声闻来说自然是闻所未闻了”，也就是连须菩提都没有听说过。你们听说了做不到，跟没有听说差不多。

经文：不灭痴爱，起于明脱。

诠释：痴爱，是生死的根本，也是生命的两根绳索，紧紧捆缚着使之不得解脱，所以声闻修道认为断了痴爱才可以获得生命的自在，而菩萨观痴爱真相即是明脱，所以不灭痴爱而起明脱。《涅槃经》所谓：“明与无明愚者谓二，了达其性无二，无二之性，即是实性”。从现象上着眼痴爱与慧，解脱，明和无明是两个，但其本体无二无别，了达这个不二实性便可以“不灭痴爱，起于明脱”。

我们有痴有爱，“痴”是执著、不明白，“爱”就不用说了，贪著。这是我们生死的根本。我们在这上面折腾、痛苦，很恼火。而真正高深的修法就是不要灭它，还要解脱它。为什么？我们经常说的明力、心力，离不开痴和爱。痴是什么？即我们不明白明是什么。由于不明白明，我们就去找快乐，排开痛苦。以人我的方式，就要排开痛苦，有安全感。以心要处于快乐的这种要求，就要去找对境。比如要去找吃的、找爱、找家庭，就是为了痴爱。

那么，我们说的解脱就是灭了这些吗？不是，真正的解脱不需要。你只要明白造成痴和爱的明的本质是什么就行了，这就叫做“明脱”。觉性本来是解脱的，由于痴，才让我们离开本来，开始生起身体、山河大地等我们要和不要的东西。如果我们真的很深地明白时，你自然就进去了。那个“进去”了就是没有进去，只剩一个明白。我说的这个“进去”是什么意思呢？就是没有什么进出。那种安住，也是没有什么真正的安住。但那种深深的明白，可以安住，也可以不安住，定和不定都没有什么差别，也不用离开痴爱，痴爱和它是一体的。

但我们现在的单空就不是了。一看，把它扫掉。为什么要这么去做呢？因为要这样做，我们的心才有能力去明白那个明，否则你就是去想。想只是明的一种作用，不是本体。感受也是明的一种作用，也不是本体。不是自明，是明白了它的作用，叫做明它。所以，不起不灭痴爱，取于明脱。

我们要深深地去理解它，不理解的话，确实有点恼火。我们现在为什么要不停地念咒、打坐、解决痴呢？其实就是至少要达成我们明白这个明力的基础，不然就会变成一句话。你怎么不灭痴爱，起于明脱？根本就做不到。这完全就是禅宗里面的口头禅、狂禅。

经文：以五逆相而得解脱，亦不解不缚。

诠释：五逆有事五逆和理五逆。事五逆是：杀父；杀母；杀阿罗汉；出佛身血；破和合僧；理五逆是：无明为父；贪爱为母；微细习气为阿罗汉；前七转识为佛身；五蕴色身为和合僧。

这更有点疯狂，“五逆”就是我们说的五无间罪，即杀父；杀母；杀阿罗汉；出佛身血；破和合僧，这叫“事五逆”。理五逆是什么？无明为父；贪爱为母；微细习气为阿罗汉；前七转识为佛身；五蕴色身为和合僧。破坏色身则为破和合僧。

五逆相在阿罗汉那里是绝对不能解脱的，包括大乘显教，五逆相也是要堕地狱的。但其实不然，如果你真正地证悟了，从觉性去看五逆相，它也是法性游舞，它本来就是解脱的。因为它本来就是解脱的，所以不解也不缚。它本来就是解脱的，还需要解脱吗？所以不解。它本来就是解脱的，所以没有什么东西缚住它。最高的见解就是这样的。有一个禅宗公案就是这样的，你们把它打出来。

二乘人以为灭了五逆罪便可以得解脱，这是“有作之修”，(折衷疏语)非是自性大用。

这是有作为的、渐次的修法，而且是小乘的。

菩萨知道：“罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”的真谛，不必舍离五逆相，即五逆相而得解脱，才是无作的修，无作的证。五逆相在菩萨观来和解脱相其性无二，所以五逆就是解脱相，所以不必再用什么道法来解，既无可解，尚有何缚，当然谈不到缚了。

这是一种纯理性的说法，有时候是很难实现的，就如阿基米德所说——“给我一个支点，我就能撬动地球”。是这样啊，道理上没错，但支点我怎么给你啊？杆在哪里啊？杆是什么做的？怎么撬起地球？做不到。

同样地，真的犯了五逆罪的人，其实很难再去修行。但从理上说，明白了本性以后，五逆罪根本不是罪，是法性游舞而已。所以有人问我：“那杀人、战争是什么？”在证悟者那里就是法性游舞。这是一种非常纯理性的说法。但维摩诘对须菩提就要这么讲了，因为他是阿罗汉。到了那种程度，见地一定要提高。对于我们来说，不是这样的，我们一定要逐步去修。你不能说：“既然这样，那我就犯个五逆罪。”那你会死得渣都没有。

刚才说的那个公案打出来了，禅宗四祖道信去找三祖僧璨，乃礼祖曰：“愿和尚慈悲，乞予解脱法门。”三祖曰：“谁缚汝？”即谁捆了你？道信曰：“无人缚。”三祖说：“何更求解脱乎？”即没有人捆住你，何求解脱？其实他是求心解脱，但他说没有人捆你。其实你去看心，没有什么东西捆住你的心，就是你的执著捆住了你的心。所以，你要去发现它、放弃它，就解脱了。有那么复杂吗？

大圆满和禅定的方便之处，就在于当我们还没有真的把执著、分别去掉时，通过窍诀或这些方法，就会发现心的本质从来都是解脱的，从来都没有什么东西捆着它。然后，我们安住在这上面去消融掉那些分别、执著，所以它快。笨的方法就是，先解除一种执著，看到没有人捆住心的可能性又大了一点，再消除一种执著……逐步、逐步修上去，这叫“渐修”。

你说：“我不要渐修，要顿修。”你要顿得了才行啊。如果你顿不了，那就成了钝刀杀人，疼得不得了。最后就会变成口头禅、狂禅。所以，我们要先去修出离心、菩提心、空性正见、上师瑜伽，磨到心有能力去承担这件事情，那就好了。如果你连一点基本的承担能力都没有，一点小事就心旌摇晃，怕这样、怕那样，痛苦不堪，你怎么去承担这种“没人捆你，你本来是解脱的”，你承担不了。

“唯人自肯乃方亲”，你肯不了，真的肯不得。有些虚妄自肯的人，那是笑话。在我们这个团体里面，虚妄自肯的人大有人在。那叫蠢，蠢到没边。自己都经常处在贪、嗔、痴、慢、疑里面痛苦不堪，你还授记自己解脱了，真的是荒诞。但也不是做不到，你慢慢地去做，一定做得到，这不是什么真的难到我们凡夫做不到的事。

如果凡夫做不到，那上师、佛菩萨不是骗我们吗？可以的。但也并不是意味着证悟以后，你就没有烦恼、痛苦了，飞起来了，不是这样的。你只是明白了觉性，那时候你已经堪为人天之师，已经可以做人天之师了。但你还是有很多淫怒痴、贪嗔痴，只是你已经不怕它了，它已经不能再让你轮回了。反而贪、嗔、痴、慢、疑，以及各种显现是空性的庄严。

那时候你再也不会去追求所谓的清净了，因为没有什么不是清净的。真正大圆满证悟的人一定会这样。烦恼也是一样的。你会说：“既然这样，那我就烦恼。”你这样故意烦恼是扯淡的。所以，说一千，道一万，一票否决权，你真的明白了吗？不能自欺，更不能欺人。当然，你很难欺人，时间一长，什么都会出来。这是“以五逆相而得解脱，亦不解不缚”。

（3）非邪非正明平等：

经文：不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸相法，乃可取食。

“不见四谛，非不见谛”，这是调戏别人啊。你不要说苦集灭道、不见这些东西，这些说法一边去。特别是小乘的苦集灭道。但也并不是说，你没有见到真理，因为四谛，特别是小乘的四谛，是不究竟的。大乘的四谛，如果落于言语和行动，也是不究竟的。所以，那些谛都要拿开，因为没有什么谛不谛，到处都是真理。既然到处都是真理，那就不是四谛了。你为什么要分四谛呢？一谛都没有，这才是真正的真谛。我已经见了“非不见谛”，但不见那些世俗的、次第的四谛。这个要求太高了。

“非得果，非不得果”，我本来就是佛，还要得什么果啊？我本来就是佛，已经得果了，再让我得个果，不是头上安头吗？《中论》里面讲了什么？去者不去，我已经是得果者，还要什么去啊？也就是我已经是佛了，还要什么佛啊？大圆满的证悟者就是这样的，他知道自己是佛，也知道大家都是佛。但我们还处在这种见地里面。这叫“见地”，不能叫“见解”，见解是头脑里面的概念。而他落实到具体的东西上去了，所以他已经得果了。得果时，他会发现本来就是这样的，所以不需要再得一个果。所以，非不得果，也非得果。

“非凡夫，非离凡夫法”，即你已经不是凡夫了，但不是你想一下，脚下就马上出现彩云，屁股下面生出很多莲花，后脑勺一根500瓦的大灯泡，走到哪里都祥云遍布，无数个老葱、少葱撒花……不是样的。你还是凡夫的样子。所以，禅宗里面说，证悟以后就是普通人的样子，只是心行变了，行履还和以前一样。即“非凡夫，也非离凡夫法”。

“非圣人，非不圣人”，“非圣人”，即也不是到处都是一个圣人相。但又并非不是圣人，即非不圣人。他说的完全就是证悟者的东西。

“虽成就一切法，而离诸相法”，成就了一切法，十力、四无畏慢慢地就都有了，但并没有一个样子做出来给你看，而离诸法相。觉性成就一切法，即觉性包含一切法，但觉性你是看不到、听不到、摸不到的，但能体会到。它不是一个东西，但它包含了所有东西，而它又离开所有的相。也就是说，所有的这些功德全部融在一个觉性里面。达到这样，乃可取食，不然就不准吃。维摩诘真的“有点过分”。

（4）弃正就邪明平等：

要弃正就邪，受得了吗？要把正法丢了，将就邪法。

经文：若须菩提，不见佛，不闻法。彼外道六师：富兰那迦什，未伽梨拘赊梨子，删阇夜毘罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等；是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。

这太恐怖了。他说你没有见佛，也没有闻法。你是一个外道，跟随了外道六师，即这一大堆名字，他们都是你的老师，你跟随他们出了家，你的老师堕地狱了，你也要跟随他堕。你要做到这样，才可以吃我这碗饭。大家听了很害怕是吧？非常简单，地狱不空，誓不成佛，就是这个意思。

一个证悟者去化道众生，就可能进入外道，跟随外道学法。如果他的师父堕，他就跟着一起堕，然后把师父弄出来，菩萨就是这样的。我们现在不要这样，否则那就真的堕了。这是非常究竟的法，如果做到这样，你才可以吃他的这碗饭。

师，疏赞说：“六师外道，为佛得菩提，云：胜方便缘，汝若同佛，以之为师；彼由邪见，实堕恶趣，汝愍彼故，亦堕恶趣，而行救济，同如来者，乃可取食。”

你不要认为，跟着佛陀获得很好的东西，才是真正的成佛。其实不然，你要跟着这些人下地狱，然后去救济他们。如来就是这么干的，你要真的这样，才够资格吃他的这碗饭。这碗饭的代价颇高，哈哈哈。

（5）就邪毁正明平等：

前面是毁正就邪，现在是就邪毁正，是一个意思。这完全颠覆我们的思维。

经文：若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣；汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食！

“若须菩提入诸邪见，不到彼岸”，即如果你能够进入到邪见里面，看邪书、做邪事、产生邪见，而不到解脱的彼岸去。

然后，“住于八难，不得无难”，佛教有八难：地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、长寿天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后。要住于八难,不要离开八难。

要“同于烦恼，离清净法”，即你要在烦恼里面，要离开那些所谓的清净法。

“汝得无诤三昧，一切众生亦得是定”，你得了无诤三昧，不是只有你才得了，一切众生也得是定。你不是很自以为是得了无诤三昧吗？其实众生也一样。处在那种见地里面，他说的众生其实就是佛。

“其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道”，别人供养你，你不要认为自己是福田。供养汝者，不会因为你得福报而生善道，反而要堕三恶道。你们是不是要疯了？

“为与众魔共一手，作诸劳侣”，与众魔混在一起，手牵手，做了很多很多尘劳的事情。

“汝与众魔，及诸尘劳，等无有异”，你与所有的魔鬼，以及各种世间的尘劳都是一样的、平等的，没有任何差别。

“于一切众生而有怨心”，你对众生要有怨心。

要“诽谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食”，然后“汝若如是，乃可取食”。你要这样，乃可取食。你们怕不怕啊？在空性里面这都是一些笑话。做魔就做魔，不得度就不得度，你本来就是得度的，还需要怎么得度啊？绑住就绑住，哪有什么佛啊？众生没有，佛也没有，绑就绑嘛，有什么呢？你们别绑啊！堕三恶道就堕三恶道嘛，地狱不空誓不成佛，地藏菩萨早就堕了，跟着他去就行了，去地狱里面，整几个花儿也挺好玩的。

其实他是从大圆满证悟者的角度讲的。对于我们这种次第修行、弃邪就正的思想来讲，这是一种极大的冲击。但真正究竟的见地就是这样的，你不要认为你得了定，好像别人没有。其实不然，从空性的层面看，每个众生都是佛，不要说无诤三昧，真诤三昧都得了。这是真正的见地的具体化、细致化。

我们经常说“众生平等”，这句话很好听，真正平等时，吓死你。要与众魔共手，要作诸劳侣，专干尘劳之事。要同于烦恼，离开清净法。为什么？“但莫憎爱，洞然明白”，如果你喜欢清净法，讨厌不清净法，就有了憎爱。这种见地说起来很容易，但在定中很难实施。我们根本没办法入定时入在那种完全的无执著中，我们会有愉悦，会有所谓的见地。扯淡，哪有什么见地啊？算了，有见地的。实际上是没有的，你坐在那里干嘛？没有的，什么法都没有。

“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法”，真正的见地就是没有见地。它没那么简单，你不能在头脑里面想“没有见地，所以我得了见地”，这就是见地了。那是一种深深的明了，深加深的N次方，非常深。它会落在这些具体的事情上。如果一件具体的事情你过不去，那说明你在扯淡，是头脑里面的一些想法。你还可以想自己是佛！确实你是佛。

我们先不要想佛魔众生一体，你想你是富翁，你是富翁吗？你不是。但是，如果真的达到这种很深的见地，修行是很轻松、很愉快的事情。大圆满就是这样的，很多人觉得自己证悟了大圆满，很多时候就是个笑话，你的取舍成堆。你故意强忍着不取舍干嘛呀？那又是在取舍了。不取舍就是取舍，拼命取舍。那要怎么办呢？它不在座上，在你心里面深深的明白上。如果你明白了，取也好，舍也好，都是不取舍，不取舍也是取舍。这个好难啊，像绕口令一样。

其实不难，你们好好修出离心、菩提心、单空。单空修下去，后来那个空一空掉，自然就是这样了。那时候看到这些你就能说，而且马上能做。当然，你要修到一定程度才行。终于要怼完了。我们不继续说了，文字太多了，念不完。

4、叙昔日生惧：

他有点害怕了，听到那些话太疯狂了。

经文：时我，世尊！闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。

吓到了。意思就是，“当时我听到那些话，傻了，茫然，不知道在说什么，也不知道怎么回答”。他自己的钵都不要，跑了，饭也不吃了，跑掉。

诠释：佛陀，当时我听了维摩诘的话，不完全懂得他在说些什么，茫然无措，便想丢了钵拔脚就走！

须菩提哦，阿罗汉哦，被吓走了。所以我们被吓走很正常。我们遇到这么一个人，一定骂他是魔鬼。当然，我们不能这样装，装的话，那是很大单的哦，别玩火。见解上，我们可以理解。如果要落实到行为上，你一定要非常深透地证悟才行，不然你就要规规矩矩。也就是说，我们要像莲华生大师说的那样，见解上要“抉择见解如虚空”，而行为上要“取舍因果如细粉”，要这样才对。但真正的见解就是这样的，极其高深。

5、叙取钵勿耻：

经文：维摩诘言：‘唯！须菩提！取钵勿惧，于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁为惧不？’我言：‘不也’。维摩诘言：‘一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相，至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。’

这个“唯”是一种很慈爱的招呼。“须菩提！取钵勿惧”，即须菩提你把这钵饭拿走，不要害怕。“于意云何？”你在想什么呢？“如来所作化人，若以是事诘，宁为惧不？”即如果如来化成一个人到我这里来，听到这样的话以后，他会害怕吗？“我言：‘不也’”，即须菩提说不会害怕。

“一切诸法，如幻化相”，即对啊、错啊、魔啊、佛啊全是幻化。“汝今不应有所惧也”，如果我们的单空修到什么都是幻化时，其实你的取舍就会减轻，甚至消失。我们说单空修得好，但你在不停地取舍。座上坐在幻觉里面的那种感受，某种程度上就是一种取舍。为什么它不能是实在的，你要让它幻呢？幻就是实在，实在就是幻。

那要怎么样才能达到这种境界？你慢慢修，自然就能体会到。所以说，你不能急，我们现在没办法一下达到他说的那种状况，但我们真的能做到。为什么要你发菩提心呢？你要心力强大才做得到。一个畏首畏尾、首鼠两端的小人是做不到的。这是大人事，不是小人事。所以要发菩提心。

为什么要视师如佛呢？你要舍弃自己，师就是佛，就是虚空，就是一切，师是不存在的，是你的心，这叫视师如佛，这叫信心。“融入其心，无法不是”，你融入不了你的心，你融入了世法，脱噶里面就是这样的，脱噶里面看到那些美丽的境相，一旦执著，融入世相。如果不执著，世相即心的显发。这不是靠话来说，真的要修。

“汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相，至于智者，不著文字，故无所惧”，什么言说也是一样的，言说也是幻化的，也不离这样的世相。所有的智者不会被文字所说服，也不会有各种各样的取舍、害怕，比如说魔、说神这些。“不著文字”，就是不著分别的意思。故无所惧。

“何以故？文字性离，无有文字，是则解脱”，即其实文字的性和文字是一样的，都没有真实的自性，没有什么真实的文字。如果你明白这个就是解脱。

“解脱相者，则诸法也”，解脱相是怎么样的啊？这些就是解脱的。淫怒痴是解脱的，杀人放火也是解脱的，是吗？乌克兰是解脱的，俄罗斯是解脱的，某某领导人是解脱的。会这样吗？当你不以个人的方式，不以正义的方式，站在空性的层面来看，哪有什么是不解脱的？你找一个出来，现在找，马上找。你的屁股是解脱的，虽然它痛；你听不懂的心--痴是解脱的。这叫六根自解脱，就这么简单。只是那时候它不是想出来的，是真的。什么叫真的？假的，诸相即是。也就是我们以前讲过的“相随来也”，其实就是这样的，真正证悟时就是这样的。其他的文字就不念了，太长了。

6、总结不堪原因：

经文：维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。故我不任诣彼问疾。

他说，维摩诘说法时有二百个天子在上面听，因此得到了法眼净。对我们凡人来说是理解不透的，什么天子啊。其实所有大乘菩萨周围都会有很多天人，偷空来听法。他们参加完宴会，吃饱喝足以后就来听听法。他们非常聪明，很多时候能悟到很多东西。当然，他们也难，他们的难不像我们，我们的难是没吃没穿、各种恼火，他们的难是这些东西太多了。虽然他们难，但是有些有善根的人也会来听这些东西。所以，达到这样的状态时，他们听到这些就得了法眼净。他说，所以我也没有能力来问疾。

法眼净即清净法眼，法眼即照见一切法门之眼。在此情境下，佛请他前去问疾他当然不敢了。

什么叫“法眼净”呢？佛有五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。法眼能区分所有的法门。他已经把最高的见地说了，所以天人听了以后，一下什么都清楚了。你再跟他讲这些法，他就知道怎么区分了，判教在天人那里自然就可以了。为什么我们弄不清楚呢？因为我们没得法眼净。在“七觉支”里面叫什么？叫“择法觉支”。我们大部分人是做不到的，开了悟的人勉强可以做到，但都是勉强。真正要达到很深的七觉支，要到初地菩萨。

我们今天终于“怼”完了，不知道你们听得怎么样。我已经省了又省，减了又减。如果要仔细讲的话，六堂课讲两个。但不行，这次我们一定要把十二个“怼”完，今天终于“怼”了两个。不知道我讲的那些东西，你们听到有没有反应？现在又不在现场，看不到大家的表情。虽然我面前有个屏幕，但是看到大家是黑黢黢的，有气无力地坐在那里，一副被我的声音肆虐的味道。你们要把听的那些感受告诉我，能不能听懂？听到会怎么样啊？我好改变、调整我讲法的高和低、深和浅。我也可以跟大家讲因果不虚，这里完全不讲因果了。

我们现在开始回向。

我告诉大家，《维摩诘经》讲的就是最高的见地，会吓坏很多人。很多人不但听不懂，而且听得晕乎乎，甚至听得感觉怕。为什么会怕？因为你不觉得这些都是空性的，你觉得有正和邪、有好和坏、有天堂和地狱。如果有，你怕它，说明你和它是一伙的。那些东西在，完全对你形不成威胁，就说明对你来说已经解脱了。既然解脱了，存在又何妨？

我不是经常说两个人离婚、分家，如果他们吵，说明他们还会在一起。如果他们在一起完全形同陌路，那就真的要分手了。原理是一样的。这是用世俗的道理说究竟的理。所以，有时候挺害怕大家听到这些东西。但这不是我编出来的，这些内容可以发给大家去看。如果见解上我们都接受不了这些东西，你又说你要去领悟窍诀，根本就不可能。所以，很多人接受了指引以后，就是一场游戏。

当然，见解方面我们做不到也没什么，但我们先听了以后慢慢去做，迟早我们会做到。当真的感觉到它是正确的，甚至连正确的感受都没有了以后，慢慢地融入到这种见解里面，形成见地，然后变成境界时，你就是成就者了。成了成就者，不会有什么太大变化，你还是一个屁股、一张脸、两只眼睛（中间不会长一个出来），是很正常的。你去藏地看那些成就者，他们跟正常人也差不多，样子不一定有你好看。

所以，大家要去认知这些东西，知道这些真正的见解，我们才能真的获得解脱。不是勉勉强强听了几句话，在头脑里面炫一炫，你就觉得能怎么样。没那么简单，同时也没那么复杂。

我们还要“怼”十个，大家耐心听。没办法，后来会越弄越凶。到时“怼”菩萨时，你会看到维摩诘去跟魔鬼抢天女，他抢赢了，那就更可怕了。如果接受不了，可以退出，焦芽败种，哈哈哈。到此为止，后天再继续学习。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】